J.F.
komentáře u knih

Zvláštní, že když člověk čte nahlas, vnucuje mu to takovou melodii řeči a takové důrazy, jako kdyby tomu rozuměl, a to dost do hloubky - jako by poznal, co je zásadní sdělení, co okrajová poznámka, co ironie...
A k nonsensové poesii nonsensová představa: jak by si asi připadal člověk, který by to neznal a který by si naslepo pustil Vltavu, kde by zrovna vážným hlasem tohle předčítali??


Renč byl velký rytmik mezi českými básníky, z dětství si díky tomu dodnes některé verše pamatuju (byť možná ne stoprocentně přesně):
"...Nebudeš strachovat se nočních příšer
a šípů, které za dne létají,
nákazy, která v temnotách se plíží,
moru, jenž řádí za bílého dne...
... a budeš kráčet po hadech a štírech,
a lva i draka klidně zašlápneš..."
nebo
"... na Pána má duše čeká
víc než strážní na úsvit,
noční strážní na úsvit.
Izrael ať čeká Pána:
u Pána je slitování,
on nás štědře vykoupí.
On vykoupí Izraele
z jeho provinění všech."


Etika ne jako řeč o příkazech a zákazech, ale o tom, jak "správně být", jak být skutečně člověkem. Seznam postupně probíraných ctností je pozoruhodný: Pravdivost, přijetí, trpělivost, spravedlnost, úcta a "posvátná bázeň", věrnost, neúmyslnost (!), askeze, odvaha, dobrota, porozumění, zdvořilost, vděčnost, nesobeckost, usebrání, mlčení, spravedlnost před Hospodinem. To vše napsáno průzračným Guardiniho jazykem, výborně přeloženo, graficky upraveno...


Konverze se skutečně líčí krátce, všechno předtím je jen příprava, někdy tak vzdálená, že souvislost není jasně vidět. Pro mě je kouzlo té knihy v tom, jak z ní nenápadně dýchá láska k obyčejným věcem, jakou máme obvykle spojenou spíš s Chestertonem nebo Čapkem.
PS: Nový (Drápalův) překlad je myslím lepší.


Pro mě snad vůbec nejinspirativnější, nejmoudřejší Lewisova kniha.
Při novém čtení dodávám:
jestliže nám tu Lewis ukazuje, co všechno a jakými všemi způsoby vlastně milujeme, a jak a proč se všechny ty lásky můžou dařit a nedařit;
a jestliže zároveň platí, že vůbec VŠECHNO, co děláme, děláme z lásky k někomu nebo něčemu (i kdyby to byla láska k vlastnímu pohodlí) –
pak tu vlastně máme stručně a jasně málem celou filosofii člověka: výklad o tom, kdo jsme, co námi hýbe, co se s námi děje, co si se sebou a se svým kouskem světa máme počít...


V téhle knížce je nahromaděno příliš mnoho poctivého promýšlení lidské cesty světem, a po desítky let poskytovala inspiraci a vzpruhu příliš dlouhé řadě skvělých lidí, než aby ji šlo "hodnotit", ještě k tomu počtem (!) hvězdiček nebo procent.
Na straně druhé: tahle výzva k životu z osobní svobody a zodpovědnosti je formulovaná tak radikálně, že se nedá uskutečnit (což samo by nevadilo, čtěme ji jako burcující hyperbolu), a co horšího, že zkresluje pohled na lidskou skutečnost: jako by pravý život musel růst JEN zevnitř a jako by VŠECHNO vnější byly jen berličky, které tomu brání - a navíc jako by k tomu "vnějšku" patřila už třeba vlastní rodina... Dnes nám četbu komplikují i neustálé odkazy na myšlenky a spory, na nichž se možná ve 40. letech tříbili duchové, ale které se z odstupu většinou ukazují přece jen jako pěna dní.
Je ten svět složitej...
Kniha podobná Platónově Ústavě: čirá hrůza, když se to čte jako návod na politiku, ale neocenitelné pro toho, kdo sám za sebe hledá, co si počít s tím podivným faktem, že je na světě. Na pár stránkách víc moudrosti než v sebraných spisech leckterého katedrového filosofa.

Spíš než detektivní příběh - byť ne špatný! - mě očaroval ten orloj turínských postaviček a lehká, takřka neznatelná, ale všudypřítomná ironie. Skvělý překlad.


Čteno kdysi v době dospívání, ty ohromné kosmické prostory a časy měly formativní vliv. Papír, písmo a barva svědčily o době toho možná největšího šlendriánu v českém knihtisku, ale to jsem tehdy tak nevnímal.

Nevtíravé svědectví o nesnadném vítězství světla nad (různými) tmami. "Staň Se Světlým Svědkem Svého Stínu", stojí na jednom z obrazů VN z doby, kdy hodně pracovala s písmeny.
Jednou, když VN už bylo přes devadesát, jsem se s ní setkal v kroužku svých přibližně vrstevníků (pětapadesát a méně), a byla viditelně ta nejživější z přítomných. V téhle knize je i ta živost nějak zachycená; nemyslím, že by to bylo jenom tím, že zapsané vyprávění slyším jakoby jejím hlasem.


Dodatek k mému minulému komentáři: často se říká, jak jednostranně tu Bridel líčí člověka jako pouze nedokonalého, slabého, nedostatečného, chatrného... Podle mne to není pravda. O tom, jaký je nebo není "člověk", Bridel vůbec nic neříká; jen vnímá SÁM SEBE jako nicotného, a to pouze při tomto výstupu k Bohu a při myšlenkách na Něj. I to je součást toho meditativního postupu.

Tak trochu reklamní vyprávění o Seligmanem založeném studijním oboru "Aplikovaná pozitivní psychologie"; mně víc pomohl jeho Naučený optimismus. Ale dobrá je rada psát si každý večer tři pozitivní události, co nejživěji reagovat na pozitivní sdělení a pokud možno mluvit víc o dobrých věcech než o špatných.


Skvělá kniha; středoevropský čtenář bude možná zaskočen (a obohacen) množstvím údajů ze severských pramenů; Gurevičova Evropa, jak kdosi řekl, leží nejen na ose Paříž-Řím-Jeruzalém, ale sahá také od Islandu po Kyjev.


Sokol je stále výborný. Jen by to chtělo ediční poznámku vysvětlující vztah ke staršímu rozhovoru (Nebát se a nekrást, 2003) - teď všude čtete jen "copyright 2021", "vydání první", a přitom některé pasáže se doslova opakují, včetně toho, že Sokol mluví v přítomném čase o S. Karáskovi (+2020), ba i o Jirousovi (+2011)...
Ještě doplněk: Sokol má samozřejmě, jako každý, svá preferovaná témata a slepé skvrny: na člověku jako by pokládal za důležité skoro jen to, jak je určen ostatními a co dělá pro ostatní a s ostatními; už psychologie, natož třeba mystika je pro něj tak trochu podivínství, ne-li kapric těch, kdo nevědí, co by... Ale množství vědomostí, schopnost vidět souvislosti (a naopak nesouvislosti a rozdíly) a důslednost jejich promýšlení jsou u něj pořád enormní, číst se ho rozhodně vyplatí.


V zásadě souhlasím s Deliciem.
Zhruba první polovina je v něčem až strhující: líčí mladého Freuda jako poctivého badatele v teprve začínající neurologii a jako obětavého lékaře; Freuda, který objevuje nevědomí, jeho obsahy a mechanismy; Freuda, který o svých objevech obtížně přesvědčuje i nejbližší kolegy a který už zároveň pomocí rodící se psychoanalýzy pomáhá řadě pacientů... Kdyby se Stone u každé nové postavy nezdržoval podrobným popisem tvaru obličeje, barvy a střihu vlasů a vousů apod., četlo by se to skoro jako detektivka.
Někde v polovině kniha ztratí dech – začne líčit další a další sny a jejich další a další rozbory, aniž se dovíme co nového; a nakonec se bohužel stane málem kronikou psychoanalytického hnutí, kterou navíc vypráví bez odstupu: jako by Stone neviděl vůbec nic divného na pokusu založit společnost, která se má zásadně věnovat kritické vědě a zároveň být jakousi církví s vlastní ortodoxií; jako by upřímně smutnil nad každým Freudovým žákem nebo kolegou, který objevil taky jiné problémy a jiné metody...
A kvůli tomu všemu už nezbude místo skoro na nic z Freudových objevů a nápadů asi tak od r. 1910: koncepci Ono-Já-Nadjá zmíní Stone na dvou stránkách; o moc lépe nedopadne Freudův odklon od lékařství a biologie ke studiu kultury a náboženství, který přece vedl k tak výrazným (a tak problematickým) dílům jako Totem a tabu, Nespokojenost v kultuře, Muž Mojžíš...
Stone taky začíná vyprávět od Freudových asi šestadvaceti let, takže se nedovíme nic o tom, jak Freud vlastně vytěsnil náboženství (v mládí je horlivě praktikoval, pak se od něj náhle odvrátil – a nikdy o tom neřekl a nenapsal ani slovo); ovšem tady je asi na vině spíš nedostatek pramenů.
Přes tyhle výhrady bych nicméně na Vášně mysli asi odkázal každého, kdo se chce seznámit s Freudem a vůbec se vznikem toho, co pro nás dnes znamená psychologie a psychiatrie.
Navíc četba o Freudových pacientech a jeho terapeutických postupech může sama působit terapeuticky.


Tohle - a "Zázraky" - je asi nejakademičtější Lewisova kniha. Nechce nic víc (a v úvodu to říká) než podat akademickou odpověď na obecný problém bolesti. Proto může být zklamán ten, kdo předtím četl "Svědectví o zármutku" - tedy naopak osobní svědectví o prožívání jednoho konkrétního zármutku.
O tom, že utrpení je asi nevyhnutelné, máme-li poznat své nejhlubší určení, kterým míříme mimo tento svět, dnes podobně píše Larry Crabb (Rozbité sny, Přibližte se k Bohu).

Etika ne jako řeč o příkazech a zákazech, ale o tom, jak "správně být", jak být skutečně člověkem - neboť pro Tomáše Akvinského, jehož tu Pieper interpretuje, je ctnost "ultimum potentiae", vrchol toho, co člověk může být. V tom mají Pieperova pojednání blízko ke Guardiniho knize o ctnostech (Pieper se ostatně pokládal tak trochu za Guardiniho žáka); Pieper se ovšem soustředí jen na čtyři ctnosti, od časů Ambrože Milánského nazývané kardinální čili hlavní: rozumnost (či praktickou moudrost: prudentia, fronésis), spravedlnost, statečnost a uměřenost (či kázeň nebo uspořádanost, sebekontrolu: temperantia, sófrosyné). Všechno jsou to vlastně komentáře k Tomášovým výkladům, ale psané jasně v Pieperově současnosti a pro ni: Tomáš v dialogu s Heideggerem, Sartrem, André Gidem...


Pro jituleville: k Vaší poslední větě - nepředstavujte si to jako dnes, kdy s občankou, přinejhorším s pasem, můžeme kdy chceme kam chceme, bez vysvětlování čehokoli komukoli. Kalista byl rád, že se tak trochu pod záminkou překladatelské konference vůbec dostal na chvíli ven - navíc po dlouhých letech kriminálu (přečtěte si znovu, co to s ním dělalo, když jel autobusem kolem ruzyňské věznice).

Doplněk ke komentáři LordaSnapea: kniha je určena terapeutům, je o tom, jak oni mají zacházet s pacienty v krizi. Rady, jak si poradit s vlastními krizemi, moc nečekejte.