pan_Vaclav komentáře u knih
Kalandrova interpretace působí i ve spoustě odborných komentářů k Parmenidovi osobitě, neschází jí důvtip ani široká obeznámenost jak s primárními, tak sekundárními prameny. Pisatel postupuje dle vlastních slov historickou metodou a rekonstruuje Eleatovu filosofii jako kritickou odezvu na iónské fysiky. Těm má Parmenidés vytýkat představu časové posloupnosti světů, které spontánně a periodicky vznikají z nějakého počátku, ať se jím míní voda, vzduch, bezmezno či oheň, a do něj opět zanikají. Jsou to tedy vznik a zánik, na něž podle Kalandry míří osten Parmenidovy kritiky a na které je odpovědí jeho pojetí jsoucna, jež nevzniká ani nezaniká, nýbrž je stále stejné. To je ovšem od Kalandry šikovný tah, neboť mu umožňuje překlenout propast mezi první a druhou částí básně, mezi Pravdou a Míněními pouhých smrtelníků. Daří se mu to proto, že představa stále stejného celku nevylučuje možnost místního pohybu ani mnohosti jsoucna, resp. duality světla a noci a jejich míšení. Pisatelův problém tkví na druhé straně v tom, že ačkoli až otravně často vytýká moderním interpretům nedostatek historického smyslu, sám se nerozpakuje hovořit o Parmenidově systému, psychologii či noetice. Jeho práci s pojmy spravedlnosti (DIKÉ) či rozumu (NOOS) nepovažuji rozhodně za historicky důslednou, a nakonec ani věcně udržitelnou. Parmenidés prý jako první prolomil hranice bezprostředního smyslového vnímání, na němž jako na svém noetickém základu stály doposud nauky iónských fysiků, a rozšířil je o schopnost paměti. Protože ve své době nedokázal ještě rozlišovat mezi jednotlivými duševními mohutnostmi, slily se mu vnímání a paměť do jediného slovesa NOEIN. Zde pro mě ovšem přitažlivost Kalandrovy interpretace končí a jeho deklaratorně historická metoda (která mimochodem nechává zcela bez povšimnutí historické okolnosti Parmenidova urozeného původu a povolání zákonodárce, který měl s DIKÉ svou praktickou zkušenost!) se pro mě stává nespolehlivou.
Dialog, jehož význam ani historickou působnost nelze přecenit. Pasáže věnované jménům a slovesům nalézáme ještě dnes v mluvnických příručkách, když se v nich pojednává o podmětu a přísudku. Platónovy syntakticko-sémantické úvahy o rozdílu mezi jmenováním a vypovídáním, o pouhém kladení jmen anebo sloves za sebou a naopak o spojování jmen a sloves do jednoty řeči (my bychom řekli spíše věty), která tím teprve nabývá vlastnosti být pravdivou a nepravdivou, jsou jednoduše klasické. V Sofistovi je Platón nezapomene opřít o ontologii nejvyšších rodů, která představuje zároveň tvůrčí rozvinutí a překonání klíčového odkazu Parmenida a elejské školy. Platón navzdory svému předchůdci dokládá možnost nejsoucna ve snaze zabránit sofistům, aby dovedli eleatský předpoklad o výlučné myslitelnosti a vyslovitelnosti jsoucího do důsledků a prohlásili, že neexistuje nepravdivá řeč, která by byla říkáním nejsoucna, tedy sotva něčím víc než významuprostým zvukem. Oč tu Platón bojuje, je skutečnost rozdílu mezi řečí nepravdivou a pravdivou, mezi sofistickým klamem a jeho filosofií (dále viz Nietzsche). Dialog se tak stává hmatatelným důkazem o vnitřní problémové i konceptuální provázanosti nauk o jsoucím, řeči a pravdě, jak ji světu představila Parmenidova báseň, a náleží mu právem postavení jednoho z pilířů západního myšlení, a ne jen toho úzce filosofického. Tomu, kdo veškerou pozdější filosofii označil za pouhé komentování Platónova odkazu, musím dát za pravdu.
Působivý přehled vývoje teorie lexikální sémantiky, který je sice štědrý na informace, čtenáři je však neposkytuje zadarmo. Autor rozděluje historii oboru na pět období. Nezůstává ale u jejich pouhého výčtu a chronologického uspořádání, nýbrž vytyčuje problémové okruhy, které určovaly, určují a budou určovat vývoj nauk o slovním významu. Jedná se např. o otázku, zda jazyk představuje svébytný systém, nebo je třeba zkoumat ho ze širší perspektivy. Je tedy znalost významu znalostí výlučně lingvistickou, nebo jsou při jejím utváření při díle i tzv. encyklopedické znalosti (extralingvistické znalosti o věcech, faktech a událostech našeho světa)? Získávají slova své významy čistě jen základě vztahů k jiným lexikálním jednotkám, nebo jsou významy záležitostí psychologie? Můžeme se při bádání o slovních významech, jejich struktuře a proměnách v čase posunout bez zohlednění úlohy konkrétních mluvčích, produkujících konkrétní promluvy? Případní čtenáři ocení i pasáže věnované generalizaci, specifikaci, metafoře a metonymii, které ostatně bezděky rozvíjejí (nejen) rané lingvistické intuice klasického filologa Nietzscheho a dokládají jejich relevanci. Geeraerts odkazuje i k Wittgensteinovi (tentokrát výslovně a záměrně) a zohledňuje jeho pojetí rodinných podobností, které ovlivnilo významně lingvistický přístup k problému slovního významu a zpřístupnilo jazyk z nových, širších perspektiv. Předmětnou knihu lze chápat i jako představení kognitivní lingvistiky, nástin jejích budoucích badatelských možností a vytyčení styčných bodů s ostatními přístupy (historicko-filologickou sémantikou anebo kupř. korpusovou lingvistikou).
Povedený průvodce po členité krajině mojí mateřštiny. Pisatelé nabízejí informativní přehled o situaci češtiny a jejím územním i funkčním rozvrstvení, aniž by mě zahlcovali detaily a spoléhali automaticky na mou znalost technických termínů. Kniha je naopak napsána čtivě, živým jazykem. Informativní mi přišly jak pasáže věnované rozdílům mezi jazykovým stylem a útvarem nebo územním, historickým i funkčním souvislostem jednotlivých vrstev češtiny, tak i srovnání její situace se situací v zahraničí. Nedokážu naproti tomu docenit dílčí návrhy autorů na změny v kodifikaci, neumím totiž dohlédnout jejich možné důsledky. Jejich účel je mi ale jasný, obohatit naše vyjadřování a uvolnit funkční i estetický potenciál jazykových prvků, které se nachází porůznu ve všech vrstvách češtiny a které často pociťujeme neprávem jako nekorektní. Za nedostatek knihy považuju, že navzdory jejímu nejnovějšímu vydání (2014) nedošlo k poctivější aktualizaci obsahu. Kapitola věnovaná básníkům a jiným umělcům by si to rozhodně zasloužila a jedna z příloh mohla být obohacena o ukázky rozhovorů současných mluvčích. Zamyšlení nad tím, jak se čeština chová v prostředí krátkých textových zpráv, při komunikaci na sociálních sítích anebo v komentářích pod zpravodajskými články, chybí v dnešní době o to citelněji.
Mohlo by se zdát, že pisatel uvažuje o technice v užším smyslu, který by vystihovala slova jako aparatura, organizace anebo technický kolektiv. Pokrývá však techniku ve významu širším, takže když Jünger hovoří třeba o sportu, tanou mi na mysli bezděky slova jako: Ten boxer má neotřelou techniku. Technika se totiž nezhmotňuje jen ve strojích, ale má opanovávat i myšlení, vědu, sport, instituce a vlastnictví a z člověka vyrábět standardizovanou součástku nenažraného automatu. Kniha není přesto antimodernistickým manifestem, morálním apelem ani obžalobou, nýbrž metodologicky vedenou a široce poučenou úvahou o technice, určující povahu a napětí naší současné situace. A vlastně nejen to; Jünger nabízí svou knihu rovněž jako model, jehož prostřednictvím se každý může pokusit vnímat svět kolem sebe, ať už jde o film, reklamu, odbory, propagandu, politiku anebo válku. Pisatelovy úvahy o vyjímání a izolaci prvků z jejich přirozených souvislostí, které demonstruje na příkladu páky a které se nerozpakuji označit za legitimní a významný filosofický příspěvek k problému abstrakce, působí obzvlášť aktuálně, když si je vztáhnu ke zkušenostem experimentálního psychologa Merlina Donalda, který ve své knize A Mind So Rare popisuje (a pronikavě komentuje) laboratorní rozkouskování lidského kognitivního aparátu na součástky, titěrné rozměrem i trváním. Jünger se při svém přemýšlení o technice nevyhne ani kritice marxismu, kterou ovšem nevede z oponentních ideologických pozic klasického liberalismu, ale oba proudy demaskuje jako úslužné technice a jejímu nezadržitelnému pokroku. Dovozuje zároveň, že ekonomie jako věda anebo jako perspektiva neobstojí již jako výstižný popis a pojmenování naší situace. Tu podle Jüngera neurčují ekonomické anebo hospodářské události a procesy, ale technická aparatura, která stihla do svého celoplanetárního pracovního plánu zahrnout vlastnictví, peníze, právo, morálku i vědu. Knihu doporučuji všem, kdo se chtějí zabydlet v hledisku, z něhož se jim otevře okolí v nových, možná nečekaných, souvislostech.
Nedokážu se ztotožnit s tvrzením autora doslovu k předmětnému vydání, že se za tématem dvojnictví, jak je Stevenson rozvinul ve svém nejslavnějším příběhu, skrývá tušení zdvojení a odcizení člověka (Marx) a že se pisatel vydal na strastiplnou tvůrčí cestu za hledáním autentického lidství. Jestli mi přišel Stevenson naopak něčím zajímavý, pak tím, že nalezl svobodu v mravnosti, následování duchovních a praktických zásad křesťanství. Ne prohlédnutí šalby podmíněného třídního vědomí, ale krvelačný zápas mezi dobrem a zlem, svobodou a hříchem zločinu, který svazuje vůli Stevensových postav a uvrhá je do opovrženíhodného otroctví. To jen tak na okraj. Těžkopádnost Stevensova psaní a rozvláčnost všech tří textů mi bránily si jeho příběhy lépe vychutnat a popřemýšlet o nich usilovněji.
Autorky podávají základy psycholingvistiky poutavě a přístupně. Vymezují jednak jazyk konceptuálně, jednak dokládají vcelku přesvědčivě a na hmatatelných důkazech jeho psychologickou realitu (a tak i oprávněnost provozu předmětného oboru). Zapůsobily na mě především pasáže o dlouhodobé paměti, která představuje zároveň hranici, za níž přestává být výstižná počítačová metafora, a navozuje mimo jiné otázky na vztah jazykové struktury a významu, jejž dlouhodobá paměť uchovává na oné struktuře nezávisle. Neméně působivé byly pasáže na pomezí pragmatiky, kde si nevystačíme s kompozicionálním pojetím významu izolovaných vět a která dostává do hry inference, řečové akty atd. Jediné, co mohu knize, ne ale jejím autorkám, vytknout, je, že se nikdo nenamáhal s překladem anebo výstižnými parafrázemi anglických příkladů, na nichž pisatelky stavěly svůj výklad. Pro neangličtináře zůstanou některé klíčové pasáže špatně srozumitelné a jejich množství je nakonec od čtení definitivně odradí. (Porovnejte s ukázkovou prací odvedenou na překladu a komentářích k Lakoffově knize Ženy, oheň a jiné nebezpečné věci.)
Ztotožňuju se s pisatelovým ústředním tvrzením, že Marxovo pojetí svobody umožnilo komunistickou totalitu a legitimizovalo ji. Neexistuje mezi nimi ovšem žádná nutná souvislost a Walicki si předsevzal, že ve svojí knize zmapuje spletité historické cestičky recepce a proměn myšlenek vyložených v Ekonomicko-filosofických rukopisech anebo Německé ideologii, které vedly až k Leninově revoluci či Stalinově diktatuře. To se mu po mém soudu povedlo. Mrzí mě jen, že rezignoval na svoji ambici obohatit klasický liberální pojem svobody o to nosné, co lze z kritiky marxovské svobody upotřebit, i když kontrastuje obě pojetí v úvodních pasážích své knihy věcně a důsledně. Diskuze o limitech pojetí totalitarismu a jeho přínosech pro politické vědy přišla mi příliš vnitrooborová na to, aby mě vyloženě bavila; nalezl jsem v ní přesto poučení a nemohl bych autorovi její zapracování do knihy s čistým svědomím vytknout. Walicki nabádá k poctivému (opatrnému) studiu Marxe - už jenom proto, aby nás působivost Marxovy kritiky kapitalismu neučinila slepými k ideologicko-utopickým základům, na kterých spočívá.
Překladatel a autor úvodní studie poskytl tuzemskému čtenáři pečlivý a kompaktní výběr z Leibnizova díla, jejž opatřil vyčerpávajícím poznámkovým aparátem. Podařilo se mu pokrýt široký okruh témat a propojit je v jediný soudržný celek. Úvahy o pravdivosti soudů se promítají do ontologie, která prosakuje do dynamiky a vrhá světlo na pohybové zákony. Logické a sémantické úvahy dávají rovněž vodítko k možnosvětovému ospravedlnění svobody a dobroty Boží vůle, která spatřuje dokonalost v nekonečné rozmanitosti jevů při střídmosti jejich principů. Leibniz není rozhodně jen poučnou historickou anekdotou; i o tom mě přesvědčil předmětný reprezentativní výbor jeho prací. Zklamala mě trochu úvodní studie, napsaná v odborštině, kterou se dorozumívají povětšinou jen zaměstnanci filosofických kateder a ústavů. To nemění ale nic na tom, že kniha poskytuje kvalitní a ukázkový studijní materiál jak pro studenty, jejich vyučující a seriózní badatele, tak pro zvídavé laiky, jimž zpřístupňuje Leibnizovy texty (vesměs usledovatelné i bez úvodní studie) ve spolehlivém Palkoskově překladu.
Modzelewski se drží pramenů jak klíště, takže jeho kniha může působit těžkopádně a s každou další otočenou stránkou repetitivněji. Jedná se přesto o strhující čtení. Kniha nabízí možnost sledovat titěrnou, mravenčí práci historické interpretace nevyzpytatelných pramenů, které bych označil sotva za nějaká "fakta" anebo "materiální historickou evidenci" či "skutečnost". Pisatel rekonstruuje na základě latinsko-křesťanských kodifikací barbarského zvykového práva společenskou skladbu neliterárních archaických společností a nechává je vystoupit v nečekané plasticitě. Zůstává ale bohužel o poznání skromnější při formulování obecnějších závěrů, dotýkajících se rozmnožení evropské identity, podle něj vymezované úzce dědictvím antiky, křesťanství a židovství, o autentické prvky archaických Germánů a Slovanů. Některé autorovy ambice nebudou zkrátka naplněny. Jím učiněné dílčí závěry ovšem mohou bezděky relativizovat rozdíl mezi angloamerickým zvykovým právem a tím kontinentálním, navazujícím na římské právo a zákony. Modzelewski dokládá naopak, že latinsko-křesťanská tradice se musela moci vypořádávat s hutným substrátem zvykového práva pohanských společností, které ji jednoduše nepřejímaly ani si ji nenechaly bezezbytku vnutit. Nemohu knihu doporučit nikomu, kdo si neutvořil doposud třeba jen zběžný přehled o sledovaném období a jeho aktérech.
Ridley napsal knihu v nejlepší tradici novověkého racionalismu. Evoluce všeho je, řečeno jinými slovy, stará dobrá metafyzika. Má svoji ontologii (vše je evoluce), epistemologii (experiment a postupy některých současných věd o přírodě), a dokonce i etiku (spontánní procesy jsou dobré, a když se na ně člověk spolehne, otevřou mu světlejší zítřky). Spočívá v tom ale i její slabina; Ridley postrádá důslednost filosofa. Hned druhý odstavec první kapitoly obsahuje seznam zavádějících zkratek, ne-li omylů. Jedna z mála věcí, kterou jsem si odnesl ze školy a kterou má čtenářská zkušenost potvrzuje dodnes, je, že ve filosofii se má člověk spolehnout zejména na primární texty, byť to není v případě antických anebo třeba středověkých autorů vždy možné. Pisatel neklade ani klíčovou otázku, jak jsou možné shora řízené procesy (jsou to maladaptace?). V kapitole o evoluci vlády beze všeho předpokládá existenci lidských práv, potlačovaných v archaických společnostech kořistnickými bandami. Lidská práva se snad nevyvinula, když vše je evoluce? (Musím být vůči autorovi fér a uvést, že se jedná o jeho citát historika Higgse. Citát ovšem, nad nímž se nepozastavuje.) Ridley - a podobní autoři - se i s náboženstvím vypořádává šmahem a jeho kritika pokulhává daleko za tou z pera Feuerbacha anebo Nietzscheho.
Líbí se mi nápad, zpracovat vraždu knížete Václava jako detektivku svého druhu. U nápadu bohužel zůstalo. Kniha se skládá z rozhovorů, které spolu vedou bývalý profesor dějepisu Josef Skalák a penzionovaný kriminalista Daniel Daněk při pravidelných pondělních partiích šachu, a z jejich psaných poznámek k dílčím problémům celé kauzy. Vyprávění a dialogy liší se ale od technických pasáží, aranžovaných jako zmíněné poznámky, studie psané do šuplíku anebo kriminalistovy laické repliky na ně, pouze graficky, ne už jazykem. Vražda svatého Václava je tak sice předmětem pisatelova vyprávění, a přece ne jeho substancí. Chápu, že Ivanov se chtěl vyhnout suchopárné historické syntéze, oslovit širší čtenářskou obec a pobavit ji; zůstal ale nápaditým didaktikem bez spisovatelského nadání. O svatém Václavu se jen mluví, jeho vražda ani širší historické a politické souvislosti nevstupují bezprostředně do příběhu, natož aby ovlivňovaly vztah obou hlavních postav knihy, která tím postrádá napětí a zůstává - suchopárným výčtem faktů a jejich různých interpretací. VRAŽDA konfrontuje sice čtenáře s nejednoznačností výsledků historického bádání, dělá to ale způsobem nepůvodním, nezáživným a neohrabaně edukativním. Ivanov pracuje vlastně jen s povrchním pocitem, který zažíváme pokaždé, když zjišťujeme, že o něčem, s čím jsme se domnívali být důvěrně obeznámeni, nevíme vůbec nic. Hodnotím knihu dvěma hvězdičkami i kvůli vrstvení gympláckých klišé o vyšším principu mravním, smyslu dějin a historiografii poplatné době.
Poutavá kniha od erudovaného pisatele s nesouměřitelnými zkušenostmi z vrcholové politiky. Mám vůči ní tu výhradu, která může být stejně tak výsledkem mého nepozorného čtení, že podává svět, jako by v něm jedinou úlohu sehrávaly národní státy se svými partikulárními zájmy a více či méně schopnými vůdci. Jako by současnost, ve které žijeme, vysoustružily diplomacie a zahraniční politika. Postrádal jsem hlubší zamyšlení nad úlohou mezinárodních a nadnárodních společností, nevládních organizací i jednotlivců, kteří díky svému bohatství spouutvářejí veřejné mínění a (už jen tím) zasahují do politického rozhodování. Ideologie hraje asi taky jen druhé housle. Je sice pravda, že Kissinger se snaží pokrýt širší tematické pole (moderní technologie), přesto mi jeho vize připadá úzkoprsá. To nemění nic na tom, že Kissingerova kniha zůstává jak pronikavá, tak poučná, a doporučím ji vždycky rád k přečtení.
Chtěla to být kolektivní monografie, která zmapuje do většího detailu dobové politické myšlení, skončilo to bohužel ale publikací sborníku tu poučnějších a čtivějších, tu méně poučných příspěvků. Až to ve mně vzbuzuje podezření, že se některé studie vyskytly v knize proto, aby její editoři mohli odškrnout povinná políčka v žádosti o grant. Příspěvky od pánů Müllera, Třeštíka a Vavřínka považuju ovšem za natolik dobré, že hodnotím knihu nakonec vynikajícími čtyřmi hvězdičkami. (Mám neschopnost tuzemských humanitních věd publikovat více skutečných kolektivních monografií, a ne únavné slepence zpola naplněných individuálních ambicí a okamžitých odborných zájmů, za chronickou, a jsa si navíc vědom jejích dílčích institucionálních příčin, přistupuju k ní se shovívavostí.)
Povedená knížka, jejíž historická i věcná část, předestírající, jak fungují aristotelská, výroková a predikátová logika, přispívají stejnou měrou k hlubšímu poučení o logice. Historická část nepředstavuje proto pouhý povinný seznam poznatků antické (aristotelské a megarsko-stoické), středověké, novověké (resp. leibnizovské) a moderní logiky, nýbrž dopomáhá k nahlédnutí jejich hlubších souvislostí a ke snadnějšímu zvládnutí techničtějších pasáží. Neříkám, že knížka poskytuje přímo návod ke zvládnutí výrokového anebo predikátového počtu, alespoň na úrovni schopnosti řešit učebnicové příklady, každý pokus o to ale zajisté usnadní. Je jen veliká škoda, že textu nebyla po jazykové stránce věnována větší péče.
Převyprávění historie orientální globalizace bylo sice informačně štědré a detailní, a přece jsem v něm nenalezl odpověď na otázku po historických podmínkách a širších souvislostech nástupu globalizace západní. Dozvěděl jsem se, že vzestup globalizace s centrem v západní civilizaci byl historickou nahodilostí, nikoli výsledkem nutnosti, ukotvené v samotné podstatě liberalismu jakožto dominantní západní ideologie. Souhlasím s tím, jen mi to přijde navzdory tak obšírnému textu jako pouhé konstatování. O samotném liberalismu a jeho kladné úloze při expanzi Západu autor podotýká, že se jednalo o efektivní nástroj adaptace k dobovým podmínkám. Je v tom určitě kus pravdy, ale tímhle způsobem se dá vysvětlit každý relativně "úspěšný" historický fenoném, čímž ztratí po mém soudu ale mnoho z deklarované historické nahodilosti a jedinečnosti. Liberalismus stojí podle autora na chybné antropologii, která pojímá člověka jako svobodné individuum, emancipované od vší tradice, a dokonce i od své biologické podmíněnosti. Křesťanství vedlo také člověka k novému životu, dalece překračujícímu lidskou podmíněnost světem vezdejším. Jinými slovy, Nietzsche anebo Stirner mi mají k liberalismu co říct spíše než autor této knihy. Doba liberalismu a negativních projevů jeho chybné antropologie je pojatá na rozdíl od historické části, věnované orientální globalizaci, žánrově i tematicky zmateně a vyúsťuje v literární procházku po představách postliberalistů, které nemají daleko k vlhkým snům fanoušků cyberpunku s literárními ambicemi.
Kniha je určená pro čtenáře se solidními znalostmi z oblasti chemie, molekulární a evoluční biologie anebo pro studenty příslušných oborů. Domnívám se ale, že se mi podařilo navzdory tomu zachytit a dál sledovat, co mi chtěl autor říct. Měl jsem paradoxně větší problém s četbou spíše vágních lichých kapitol, ve kterých Markoš přistupuje k tématu teoretičtěji, filosoficky anebo z perspektivy vybraných humanitních věd. Zmiňuje jich sice řadu spolu s klíčovými představiteli, neříká k nim však nic určitějšího a nezdálo se mi, že by v nich ukotvil přírodovědnou část, která tak zůstává i bez nich svébytná a nevyžaduje hlubší humanitně vědní reflexi. Považuji za nejpřínosnější a zároveň nejkontroverznější pisatelovo pojetí života jako "nadaného" pamětí, zkušeností a rozuměním. Markoš tak otevírá na jedné straně možnosti nedeterministického pojetí živého, činí ale na druhé straně z rozumění prázdnou, zdánlivě vševysvětlující metaforu. Ačkoli hodnotím knihu kladně, doporučil bych spíše Markošovo skvělé TAJEMSTVÍ HLADINY, vůči které by výše uvedené výtky neobstály.
Stirner by mohl knihu napsat i dnes. Jeho postřehy o liberalismu a socialismu neztratily nic na své výstižnosti a možná ani naléhavosti. Egoismus představuje v autorově pojetí životaschopný životní postoj. Přestává být ale životaschopný jako východisko nějaké filosofie, která je přece jen láskou k moudrosti, a nikoli stupňováním sebestředného požitku ze světa. To je na jednu stranu v pořádku; filosofie je totiž podle autora láskou k přízrakům pravdy a dobra. Na druhou stranu to činí knihu repetitivní a silnou jen v pasážích, kdy Stirner obrací trn kritiky proti liberalismu, socialismu, německému idealismu a demaskuje je ještě před Nietzschem jako pouhé jevové formy křesťanství. K egoismu toho nelze holt moc kloudného povědět. Musím si závěrem postesknout nad kostrbatým převodem do češtiny a naprostou absencí zásahů korektora. Překlepy a hrubky odváděly pozornost od čtení a vzbuzovaly ve mně pochybnosti o spolehlivosti překladu. Mrzí mě, že nikdo nezachytil historické ani personální reference v poznámkovém aparátu.
Děkuju Martinu Vrabcovi za spolehlivý překlad a přehlednou úvodní studii, která nesplnila ale bohužel to, co splnit měla: ospravedlnit Schellingovy fantasmagorie, ke kterým je předmluvou. Přednášky působily dojmem směsice z prstu vycucané teologie, ideologie a intelektuální artistiky. Rádoby matematicko-logická notace má pak vzbudit zdání fundovanosti a objektivní souvislosti metodického myšlení, k němuž má ale vnější estetická přilnavost Schellingových fantazijních představ opravdu daleko. Co jiného ale čekat od filosofa, který označuje nemoc jako "stav proti přírodě" a tvrdí, že je ve světě tělesném tím, čím zlo je ve světě morálním. Když je tedy nemoc stavem proti přírodě, měla by přestat být předmětem medicíny a stát se naopak předmětem exorcismu? Schelling by takovému řešení možná nadšeně zatleskal. Odpovídá ostatně jeho představě o pravé religiózní jednotě, která prosvětlí v lepších časech násilnickou vnější jednotu státu, který má sám v sobě "rozvinout religiózní princip a," pokračuje horlivě Schelling, ,,veliké spojení všech národů se má opírat o religiózní přesvědčení, která se stanou všem společná". Že se jedná o zbožné přání misionáře (anebo džihádisty), a ne závěr učiněný po filosofické rozvaze, založené na erudici, vhledu a poctivosti, dokládá mimo jiné i autorova absence historického smyslu, jak ji předvedl při rozvíjení úvah o geografických podmínkách vzniku demokracie. Je na druhou stranu pak ale pochopitelnější, že Schelling věřil na duchy. Pardon, Schelling se nemohl jako filosofický gigant a konstruktér systému světa odvolávat na pouhou víru, musel samozřejmě existenci duchů dokázat. Jak tedy zní důkaz, filosofický důkaz, že člověk po smrti je "nanejvýš skutečný, dokonce ještě mocnější, a tedy skutečnější než ve zdejším životě"? Končím svůj komentář ukázkou první části filosofického důkazu existence duchů v podání Schellinga: "Veškerá slabost pochází z rozštěpenosti mysli. Pokud by v jediném člověku tato rozštěpenost úplně zanikla a tento člověk by v sobě měl jen dobro, pak by mohl hory přenášet." :´-)
Považuju knihy obou autorů, Proč platí E=mc2 a Kvantový vesmír, za brilantní úvodní přehledy o moderní fyzice. Snad jen kniha Fyzika jako dobrodružství poznání od Einsteina a Infelda mě okouzlila podobně a obohatila moje pochopení pro fyziku, byť stále úsměvně povrchní. Cox a Forshaw nepostupují při výkladu historicky, ale věcně, podél myšlenkových souvislostí, které vedou k poznatkům relativistické, resp. kvantové fyziky, a také to otevřeně deklarují. Čtenář se tak nevyhne matematickým pasážím, které jsou ve druhé knize přece jen zapeklitější, ale dokáže je sledovat bez zvláštní matematické průpravy a může se spolehnout, že autoři vyjádří stěžejní myšlenku v přirozeném jazyce. Jsem rád, že knihy nejsou jen sbírkou bombastických fyzikálních kuriozit a staví naopak přirozenou hráz zadržující zjistřenou představivost anebo bezhlavou snahu odvozovat dalekosáhlé filosofické důsledky.